༄༅།། «ངང་རོང་མཁན་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པའི་རྣམ་ཐར་དང་གསོ་རིག་གསུང་རྩོམ་གཅེས་བཏུས»འགྲེམ་སྤེལ་མཛད་སྒོར་འབྲེལ་བའི་རིག་གཞུང་བསམ་བློའི་དཔྱད་གླེང་ཚོགས་འདུའི་བརྡ་སྦྱོར།།

རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཞུ་མཆིད།

འདིར་གསོ་དཔྱད་སྨྲ་བའི་དབང་བོ་ངང་རོང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོའི་རིག་གཞུང་བསམ་བློ་སྔར་བས་རྒྱུད་འཛིན་དང་། དམ་པ་གང་ཉིད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ལས་དོན་ལ་བསྩལ་བའི་རླབས་ཆེའི་ཕྱག་རྗེས་རྗེས་སུ་དྲན་པ། ཁོང་གི་བླ་མེད་ཀྱི་སྨན་སྤྱོད་དང་གཞན་སྨན་གྱི་དགོངས་པ་དར་སྤེལ་གཏོང་ཆེད། ངེད་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་སློབ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ༢༠༢༣ལོའི་ཟླ༡༡པའི་ཚེས་༡༩ཉིན་ལ༼«ངང་རོང་མཁན་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པའི་རྣམ་ཐར་དང་གསོ་རིག་གསུང་རྩོམ»་གཅེས་བཏུས་འགྲེམ་སྤེལ་མཛད་སྒོར་འབྲེལ་བའི་རིག་གཞུང་བསམ་བློའི་དཔྱད་གླེང་ཚོགས་འདུ༽་གནའ་མཁར་ཟི་ལིང་དུ་བསྡུ་འཆར་ཡོད། རྒྱལ་ཡོངས་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་སྨན་བཅོས་དང་ཚན་ཞིབ། རིག་གནས། སློབ་གསོའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན་པ་དང་རིག་གཞུང་མོས་པ་ཅན་དག་དུས་ལྟར་མཉམ་ཞུགས་བྱ་བར་ཞུ་ཞུ། ཚོགས་འདུའི་འབྲེལ་ཡོད་དོན་བྱ་ཁག་གཤམ་གསལ།

གཅིག རྩ་འཛུགས་སྡེ་ཁག

གཙོ་སྒྲུབ་ལས་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་སློབ་ཚོགས།

འགན་སྒྲུབ་ལས་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་སློབ་ཚོགས་རིག་གནས་ཆེད་ལས་ཚོགས་པ།

གཅན་ཚ་རྫོང་བོད་སྨན་ཁང་།

གཅན་ཚ་རྫོང་སྒྲོན་མེ་སློབ་གསོའི་དབུལ་སྐྱོར་མཐུན་ཚོགས།

ངང་རོང་མཁན་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོ་ཆུང་ཨུ་ལྷན།

གཉིས། ཚོགས་འདུའི་བརྗོད་བྱ།

༡ «ངང་རོང་མཁན་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོའི་གསོ་རིག་གསུང་རྩོམ»གྱི་སྒོ་འབྱེད་མཛད་སྒོ།   

༢ བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་མཁན་པོ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོའི་རིག་གཞུང་བསམ་བློའི་དཔྱད་གླེང་ཚོགས་འདུ་འགོ་རྩོམ་པ།

གསུམ། ཚོགས་ཞུགས་མི་སྣ།

༡ མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མི་རིགས་ཆོས་ལུགས་ཨུ་ལྷན་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་དཔེ་རྙིང་སྲུང་སྐྱོབ་ལྟེ་གནས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་དང་། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་སློབ་ཚོགས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་འགོ་ཁྲིད།  གདན་ཞུས་སྐུ་མགྲོན་སོགས།

༢ ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་ལས་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཆེད་མཁས་བ་དང་མཁན་ཆེན་གང་ཉིད་ཀྱི་གསོ་རིག་རྒྱུན་འཛིན་པ། ངང་རོང་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་སྒྲིག་ཨུ་ལྷན་སོགས་ཁྱོན་མི་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ལྷག།

བཞི། ཚོགས་འདུའི་གྲོན་དངུལ་དང་བླང་བྱ་གཞན།

༡ ཚོགས་འདུར་འགྲོ་གྲོན་མི་བསྡུ་བ་དང་། ཚོགས་ཞུགས་འཐུས་མིའི་བཟའ་བཏུང་དང་ཞག་སྡོད་གཅིག་གྱུར་སྒོས་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་ངེས། ཞག་སྡོད་དང་དེ་བཞིན་འགྲིམ་འགྲུལ་འགྲོ་གྲོན་མི་སྒེར་གྱིས་འགན་ལེན་དགོས། 
༢ ཚོགས་འདུའི་རིང་ཀྲུང་དབྱང་གི“གཏན་འབེབས་དོན་ཚན་བརྒྱད”དང་དེ་བཞིན་ཞིང་ཨུད་དང་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གི“གཏན་འགོག་བཅུ”སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་དོན་འཁྱོལ་ནན་པོ་བྱས་ཏེ། རང་རྟོགས་ངང་ཚོགས་འདུའི་སྒྲིག་ཁྲིམས་ལ་བརྩི་སྲུང་བྱེད་དགོས་པ་ལས་ཚོགས་འདུ་དང་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་བྱེད་སྒོར་མི་ཞུགས་པ། མ་ཟད་ཆང་རག་བཏུངས་ཏེ་ཟིང་ཆ་སློང་བ་སོགས་བྱ་མི་རུང་།

ལྔ།  ཚོགས་འདུའི་དུས་ཚོད་དང་ས་གནས། འབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་གནས།

༡ ཚོགས་འདུའི་དུས་ཚོད། ༢༠༢༣ལོའི་ཟླ༡༡པའི་ཚེས༡༩ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད༩སྟེང།༼ཚེས༡༨ཉིན་མིང་ཐོ་འགོད་དགོས།༽

༢  ཚོགས་འདུ་ཚོགས་ཡུལ།  ཞོ་ཏོ་ཅིས་ཏིའུ་གསོལ་མགྲོན་ཁང་།

༣ ས་གནས།  ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་མཁར་ནུབ་ཁུལ་གྱི་ལྔ་བཞིའི་ལམ་ཨང་རྟགས༣༥པ།

༤ ཡིག་ཟམ། ༡༤༩༣༡༥༢༣༨༨@qq.com

༥ འབྲེལ་གཏུག་བྱེད་གནས། བདེ་སྐྱིད་སྒྲོལ་མ། ༡༥༠༠༩༧༡༦༠༢༥

རྟ་ལོ་རྒྱལ། ༡༨༣༩༧༡༩༦༣༧༩

མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་སློབ་ཚོགས།

  ༢༠༡༣ལོའི་༡༡པའི་ཚེས༢ཉིན།

关于召开“藏医药大师昂让嘉央钦饶尖措医学著作发布暨

学术思想研讨会”的通知

各有关单位：

为进一步传承藏医药大师昂让嘉央钦饶尖措的学术思想，缅怀大师对藏医药事业发展做出的巨大贡献，弘扬大师的高尚医德和大医精神，助力新形势下藏医药学术事业的传承、创新和发展。我会拟定于2023年11月19在西宁市举办“藏医药大师昂让嘉央钦饶尖措医学著作发布暨学术思想研讨会”，热诚欢迎全国藏医药医疗、科研、文化、教育领域同仁及学术爱好者积极参会。现将有关事宜通知如下：

一、组织机构

主办单位：青海省藏医药学会   

承办单位：青海省藏医药学会藏医药文化专业委员会

         尖扎县藏医院

         尖扎县卓明教育扶贫协会

          第五世嘉央钦饶尖措大师传记编纂组委会         

二、会议内容

1.《昂让嘉央钦饶尖措医学著作》揭幕

2.召开藏医药大师昂让嘉央钦饶尖措学术思想研讨会

三、参会人员

1.青海省民宗委少数民族古籍保护中心领导、青海省藏医药学会领导、青海省民族出版社领导、特邀嘉宾等；

2.全省从事藏医药工作的专家学者、大师的医学传承人、第五世嘉央钦饶尖措大师传记编纂组委会、新闻媒体记者等共计150人。

四、会务费及其他要求

1.会议免收会务费，与会代表餐饮和住宿统一安排，住宿及交通费自理。

2.会议期间要严格落实中央“八项规定”及省委省政府“十严禁”等有关规定，自觉遵守会议纪律，不得拍摄现场，不得参加与会议无关的活动，严禁饮酒滋事。

五、报名回执（见附件）

请各单位将回执于11月10日前发至会务组邮箱。

六、会议时间、地点及联系方式

1.会议时间：2023年11月19日 上午09:00（18日全天报到、报到室设在小岛基地601室）

2.会议地点：小岛基地宾馆一楼学术报告厅

3.地    址：西宁市城西区五四西路35号

4.邮    箱：1493152388@qq.com

5.联 系 人：德吉卓玛   15009716025

            达 洛 加   18397196379

附件：会议回执

青海省藏医药学会

2023年11月2日