国医大师——尼玛

尼玛，男，藏族，1933年12月生，青海共和人，国医大师、主任医师、我国著名藏医药学家。青海大学藏医学院硕士研究生导师、青海省藏医院创始人之一、青海省藏医药学会名誉会长、青海省藏医院名誉院长、第一至第五批全国老中医药专家学术经验继承指导老师。先后荣获青海省优秀专家、全国卫生文明建设先进工作者、中华中医药学会成就奖和终身理事、我最喜爱的健康卫士、首批中华非物质文化遗产传承人薪传奖、中国民族医药学会突出贡献奖等60余项国家和省部级荣誉称号。同时被省内外多个医疗、科研、教育、文化、社会团体等聘任为名誉院长（所长）、学术顾问和首席专家。

1943年，年仅11岁的尼玛，师从罗桑朗多嘉措活佛，首次得到《四部医典》根本部的传承，为日后学习和从事藏医药结下不解之缘。随后20年间，先后师从甲乙活佛、诺果日却智、铁卜加图旦、次成嘉措、香萨尕布藏、措如次郎等著名藏医大师，特别是在措如次郎大师座下接受了正统的藏药“佐太”炮制工艺流程。名师的口传心授和自己孜孜不倦的追求，为尼玛日后传奇的医学生涯和行医看病打下坚实的基础，也使他决定一辈子和藏医药相伴，一辈子为藏区农牧民和各族人民群众提供精湛的医疗服务。

自1950年开始至今，从医70余载，以崇高的医德和精湛的医术救治患者60万余人次，成为享誉国内外的藏医药专家。1983年，在社会各界的努力和有关部门的支持下，主持创建了青海省藏医院，进一步推动了青海省藏医药事业步入快速发展。带领同事们首次成功炮制了濒临失传的金、银、铜、铁等难度和工艺极为复杂的藏药，同时炮制成功了藏药“佐太”和我省首批藏药名贵药品——“七十味珍珠丸”。先后主持参与了30余次藏药“佐太”的炮制和培训工作，不断刷新“佐太”炮制记录，期间不断探索和改进炮制设备与技术工艺，建立了目前被省内外广泛应用并统一的炮制标准和规范，成为名副其实的“佐太炮制大师”。

多年来，为了研发更多更好的藏药制剂产品，亲自带队先后走遍了平均海拔4000米以上的巴颜喀拉山、阿尼玛卿雪山、祁连山、大坂山等名山大川，走访了青海塔尔寺、甘肃拉卜楞寺以及瞿昙寺等十几座寺院，采集藏药药材，钻研藏药炮制工艺。迄今为止，以传帮带的形式传授、带教出400余名藏医药人才，成为省内外藏医药事业发展的技术骨干和中坚力量。先后参加了100余届（次）国家和省级层面的藏医药学术交流活动，尤其注重藏医“旺、隆、持”的传承和延续，为藏医药学术事业的继承与发展作出了重大贡献，使我省藏医药学术水平长期处于国内领先地位。

悬壶甲子，德满高原。技高德厚的尼玛一生为藏医药事业作出了不可磨灭的贡献，将毕生心血奉献给了藏医药事业，为藏医药界留下了极其珍贵的学术思想、技术标准、诊疗经验及医德医风。一生高风亮节、勤俭持家、勇于奉献、平易近人的职业作风和人生追求深受广大群众和各族患者的尊敬和爱戴，是我省藏医药事业取得长足发展和繁荣的见证人和代表性人物。 

༄༅།།རྒྱལ་ཁབ་ལྷ་རྗེ་ཆེན་མོ་རྒྱ་ཡེ་བློ་བཟང་ཉི་མ།

        རྒྱལ་ཁབ་ལྷ་རྗེ་ཆེན་མོ་རྒྱ་ཡེ་བློ་བཟང་ཉི་མའམ་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཨ་ཁུ་ཉི་མ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱི་ལོ༡༩༣༣ལོའི་ཟླ༡༢པའི་ཚེས༡༤ཉིན་མདོ་སྨད་ཁྲི་ཤོར་རྒྱལ་མོའི་ལྷོ་རྒྱུད་ད་ལྟའི་གུང་ཧོ་རྫོང་རིག་སྨོན་ཞང་རྒྱ་ཡེ་རུ་ཆེན་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། ༡༩༥༠ལོར་སྨན་རྒན་མཆོག་གྲུབ་ཚང་སློབ་དཔོན་དུ་བསྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་སྦྱང་བའི་དབུ་ཚུགས་ཤིང་། ༡༩༦༡ལོ་ནས་བཟུང་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་གི་རིང་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་མོ་རྗེ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོར་བླངས་ཏེ་གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞི་དང་སྡེ་སྲིད་བེ་སྔོན། དེའུ་དམར་བའི་ཤེལ་གོང་ཕྲེང་། ཟིན་ཏིག་སོགས་ལ་གསན་སྦྱངས་མཛད།དེ་ནས་རིམ་པར་མཁས་མཆོག་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་དང་རྗེ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ།མཁན་ཆེན་ཁྲོ་རུ་ཚེ་རྣམ་ཚང་སོགས་བླ་མར་བསྟེན་ནས་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་གྱིས་རང་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་པ་མ་ཟད།གསོ་རིག་གི་གཞུང་ཆེན་མོར་ཞིབ་འཇུག་དང་མན་ངག་གི་གནད་གང་མང་ཞིག་བཀྲོལ་ཏེ་འགྲོ་བ་ནད་པ་མང་བོའི་མི་བཟོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་སེལ་བར་བྱས་པས་ངེས་པ་དོན་གྱི་ཉི་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས་མཚན་སྙན་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ།      ༡༩༧༩ལོར་གོང་རིམ་གྱིས་གདན་ཞུས་ལྟར་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གསོ་རིག་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་གླིང་དུ་ཕེབས་ཤིང་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་རྒྱ་ཡངས་པའི་བསམ་གཞིག་དང་ཐུགས་བཀོད་ལྟར༡༩༨༣ལོར་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་བོད་སྨན་ཁང་དངོས་སུ་བཙུགས་ནས་ཡོན་ཀྲང་གཞོན་པའི་འགན་བཞེས།    ཁོང་གིས་ནད་གསོ་སྨན་བཅོས་ཀྱི་ལས་ཞོར་དུ་ཞིབ་འཇུག་དང་རྩོམ་པ་གཉིས་ཡ་མ་བྲལ་བར་གསོ་རིག་ལག་ལེན་སྤྱི་དོན་སྒྲོན་མ་དང་སྨན་གྱི་ནོར་འཕྲང་སེལ་བ་ཚེས་པའི་ཟླ་བ་སོགས་རིན་ཐང་ཅན་གྱི་གསུང་རྩོམ་མང་བོ་ཞིག་རྩོམ་སྒྲིག་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པས།སྔ་གཞུག་ཏུ་ཀྲུང་གོ་ཚན་རྩལ་མཐུན་ཚོགས་དང་ངལ་རྩོལ་མི་དོན་པུའུ་ཡིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ས་ཁུལ་དུ་དུས་ཡུན་རིང་བོར་ཚན་རྩལ་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་གྱི་ཕུལ་བྱུང་མི་སྣ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ལྷ་རྗེ་ཆེན་མོ།མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གིས་ཕུལ་བྱུང་ལག་རྩལ་པ་དང་ཕུལ་བྱུང་ཆེད་མཁས་པ་སོགས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་མཚན་སྙན་གནང་བ་མ་ཟད།ཀྲུང་ཧྭ་གསོ་རིག་ཚོགས་པའི་ཆེད་ཞུ་མཁས་དབང་དང་།མཚོ་སྔོན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་སློབ་གླིང་གི་རབ་འབྱམས་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་མཛུབ་ཁྲིད་སློབ་དཔོན།མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་བོད་སྨན་ཁང་གི་མཚན་འཛིན་ཡོན་ཀྲང་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་འགན་བཞེས་ཏེ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ལས་དོན་ཆེན་པོར་ནུས་པ་གང་ཡོད་ཕུལ་དང་འབུལ་བཞིན་བཞུགས་ཡོད།